大禹文化，无疑是个文化强磁场，抛砖引玉，让会稽山集聚其越来越多的人文要素。卧薪尝胆发愤图强，这里积累了古越文化;仪狄造酒勾践投醪，这里诞生了黄酒文化;李斯留碑羲之作序，这里发源了书法文化;寺院宝塔洞天福地，这里富含了宗教文化;门阀士族南渡定居，这里发源了魏晋风度;山人隐士枕石漱流，这里发源了山水诗歌;文人墨客慕名追贤，这里渐成了唐诗之路;心学大儒结庐讲学，这里发扬了阳明文化……

　　感谢“大禹”为会稽留下优秀的文化遗产，让多元积淀下的会稽山如一座宝藏，藏着最丰富的“越记忆”。打开宝藏的大门，那些风花雪月的故事、诗情画意的景致、煮雪饮茶的雅趣、和对酒当歌的人生徐徐走来，恍若故人、恍若昨日。

　　南镇会稽

　　一个地方历史文化的载体，可以是一个博物馆，一本地方志，一处古遗址……而要承载五千年古越历史文化，只有巍巍群山方能扛鼎。“稽山何巍巍，浙江水汤汤”，古人眼里，稽山与浙江比肩，一山一水，犹如父亲与母亲。南方地区的山峦都不会壁立千仞，可这丝毫不影响会稽山彪炳史册，这也应了那句“山不在高，有仙则名”。这里的“仙”，在于它所蕴含的历史文化内涵。

　　会稽山是南方历史最悠久的山脉，是被先秦古籍记载最多的山之一，也是古代九大“镇山”之一。所谓“镇山”，就是镇守华夏四方的山，战略位置险要，犹如天然屏障。后来其中五座山被封为“五岳”，会稽山并未列入，影响力却不输“五岳”。

　　清代朱彝尊《南镇》诗云：“稽山形胜郁岧峣，南镇封坛世代遥”，“封坛”就是聚土为圆坛以祭天，可见会稽山历来是帝王祭祀的场所。

　　祭祀，是古人精神文明的最重要部分。上至王公贵族，下到平民百姓，莫不重视祭祀。《礼记·祭统》道:“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭 。”而《左传》更是直接道：“国之大事, 在祀与戎”，一个国家，没有什么事情，比祭祀和打仗更重要的了。若再细品，其实打仗也不如祭祀重要。因为打仗也是靠祭祀来定胜负的呀。古人每有重要活动，都要先祭祀，以祈神灵保佑一切顺利。所以，打仗打赢了，那不是兵士们的功劳，而是神灵保佑的功劳。同理的，一年的风调雨顺、地里的五谷丰登、人民的安居乐业，那都是祭祀得当，让神灵满意了的结果。这样看来，古代君王，能把一年四季大大小小祭祀活动搞得妥妥贴贴，就很称职了。

　　《吴越春秋》载，文种向勾践献“伐吴九术”，第一术便是“尊天事鬼，以求其福。”勾践采纳并执行了，在会稽山上祭祀了山神。这大约是历史上第一次有记载的会稽山祭祀。第二次著名的会稽山祭祀，便是秦始皇三十七年(前210年)，嬴政的那次登会稽山祭祀了，司马迁把这事写入了《史记》。

　　而后的历朝历代，上会稽山祭祀逐渐成了朝廷活动的标配。宋太祖开始，祭禹正式列为国家常典。明清两朝将会稽山祭祀推上了巅峰,这两朝大祭禹陵各达20多次。明代皇帝登基，均要遣重臣告祭会稽山。而清代皇帝更厉害，《嘉庆山阴县志》记载，清顺治年间(1644—1661)，朝廷两次祭祀会稽山;清康熙年间(1662—1721)，朝廷先后遣臣十一次祭祀会稽山。康熙四十二年(1703)，御题南镇庙匾“秀带岩壑”;清乾隆年间(1736—1795)，朝廷先后十四次遣臣祭祀会稽山，乾隆御题南镇庙匾“表甸南疆”;清嘉庆元年至八年(1796—1803)，朝廷遣官二次致祭会稽山。

　　▲乾隆祭禹图

　　不是所有山，都能担起国家级别祭祀场所重任的。现代考古越来越证明，黄河流域文明和长江流域文明是各自发祥、并行发展的两个中华文明。但在新石器时代结束，青铜器时代到来后的几千年中，相比于中原，南方显得落后了。为何处于南方的会稽山依然受到如此崇拜?那跟一个上古英雄有着千丝万缕的关系。

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